Thần Thoại Sisyphus – Thư Viện PDF Utphighschools.Vn

Đối với Albert Camus, truyền thần thoại qua người anh hùng Sisyphus đồng nghĩa với việc chấp nhận vị thần độc ác và tàn bạo. Đây là thuyết vô thần và giáo điều bất khả tri. Có thể; huyền thoại này đúng hơn là một nơi ẩn náu ở Pháp, một học thuyết mơ hồ và nông cạn về huyền thoại; điều này nói lên điều gì đó mang tính triết học (?).

Camus không coi đây là một triết lý, mà như một câu chuyện. Người ta tin rằng đây là xu hướng bị đóng đinh chống lại các nhà sư, hoặc đôi khi cũng đúng và sai, cách giải thích của nhóm duy lý. Có một chút khác biệt giữa sự thờ ơ tinh tế và một chút biến thể của sự ngoan cố, bướng bỉnh. Trong từ điển triết học, Voltaire dường như coi đây là một sự mỉa mai, một sự giễu cợt, mà trong truyện cổ tích thánh thiện có nghĩa là điều gì cũng nói lên điều tương tự, kiểu so sánh (ví von) là sự sắp đặt dàn dựng cho một hình tượng thần tượng sẽ không gây ra nhiều hơn. sự hoang mang. Một cái gì đó trong một cái kén lụa.

Xuyên suốt cuốn sách này, Camus khiến chúng ta nhận ra rằng cái chết sẽ đến bất chợt trong cuộc sống đang sống, một điều gì đó làm gián đoạn; Theo Camus, cái chết dường như luôn ở gần chúng ta và sẵn sàng kết liễu cuộc đời chúng ta một cách vô cùng bất ngờ, giết chết ký ức của chúng ta ngay lập tức, tiếng gọi của tử thần như một câu: “Bạn sẽ không còn nhìn thấy gì nữa, anh ta không còn kinh nghiệm gì hơn anh ta.” có. Anh ấy không còn sống nữa ”. Có một số dấu hiệu mạnh mẽ trong suy nghĩ của Camus rằng đây là tôn giáo hơn là cảm giác chết được đặt trong vấn đề siêu hình của cuộc sống: Cái chết chỉ là một cái bóng theo sau, một sự tiếp nối của một điều vô nghĩa – nó chỉ là một công việc đơn giản, như nó đã kết thúc. , một vết sẹo nhỏ như báo hiệu cuộc đời nhỏ bé, ngắn ngủi. Với tôn giáo, cái chết là một vấn đề quan trọng đối với họ vì họ tin rằng cuộc sống có nhiều chất tồn tại và tồn tại không còn tồn tại. Camus để cái chết tiếp quản.
***
Trong thần thoại Hy Lạp, Sisyphus bị các vị thần trừng phạt suốt đời vì đã đẩy một tảng đá lớn trên đỉnh núi; khi lên đến đỉnh, anh ta phải chứng kiến ​​tảng đá lăn xuống núi, và Sisyphus phải quay lại đẩy hòn đá lên đỉnh, vân vân. Đối với Albert Camus, nhà văn đoạt giải Nobel 1957, cuộc đời của Sisyphus là bi kịch của hầu hết chúng ta: là những con người có ý thức, chúng ta về cơ bản muốn sống một cuộc sống tử tế (cao quý). nếu có thể), nhưng cuối cùng thường bị “trừng phạt” bằng một cuộc sống lặp đi lặp lại vô nghĩa. Càng là một anh hùng, anh ta càng muốn vươn tới cái cao cả và cái thiện, thì bi kịch này càng rõ ràng và lớn lao hơn. Vì vậy, Albert Camus đã hỏi: Điểm sống là gì?

READ  Networking là gì? Đặc điểm chung của người có kỹ năng networking tốt Utphighschools.Vn

Vấn đề quan trọng và khó, thậm chí quá khó. Về mặt mô hình, cả hành trình sống và hành trình kết thúc sinh tử khiến tổng thể mô hình có vẻ vô lý và vô nghĩa. Vì vậy, đối với hầu hết chúng ta, câu hỏi “Sống là gì?” trở thành một câu hỏi tu từ chỉ để chọc cười anh ta. Có nghĩa là hay không, hầu hết chúng ta đều hiểu rằng chúng ta phải sống. Sự hiểu biết này trở thành một bi kịch bởi vì cùng với nó, chúng ta nhận ra rằng chúng ta không đủ can đảm (hoặc không đủ hèn nhát) để kết liễu cuộc đời của chính mình, vì vậy chúng ta bối rối trong sự phi lý của cuộc đời mình. Chúng ta tồn tại. Đối với một số ít, câu hỏi này dẫn đến một câu trả lời quyết liệt trong hành động: tự sát – một hành động mà Camus coi là câu hỏi triết học duy nhất cần quan tâm.

Đối với những người không chọn hai phương án trên, nhưng muốn xem xét câu hỏi một cách nghiêm túc – họ thường đi theo hai hướng: hoặc tìm câu trả lời ở đấng siêu nhiên (như Chúa) hoặc đi tìm lý trí. Một thái cực, cuối cùng chỉ là một niềm tin khác – niềm tin rằng con người phải chịu trách nhiệm cho cuộc đời mình và do đó câu hỏi “Bạn sống để làm gì?” Trở thành đối tượng của một trò chơi của tư duy lý trí, thay vì tìm kiếm ý nghĩa. . Câu hỏi về ý nghĩa của cuộc sống – đối với một số triết gia – là một câu hỏi tồi.

READ  Sampling là gì? Vai trò của Sampling trong Marketing? Utphighschools.Vn

Cũng không có câu trả lời xác đáng nào trong Thần thoại về Sisyphus Camus, nhưng những suy ngẫm sâu sắc của ông để tìm ra câu trả lời khiến cuốn sách này trở nên đáng đọc đối với độc giả ở mọi lứa tuổi, đặc biệt là đối với độc giả trẻ. The Myth of Sisyphus ra đời năm 1942, cũng như các tác phẩm văn học của Camus (tiểu thuyết Người lạ, Bệnh dịch, v.v.) nằm trong trào lưu triết học hiện sinh với các đại diện như Soren Kierkegaard, Jean Paul Satre, Heidegger… Có thể thấy điều này như tình cảm châu Âu trong thời kỳ sau Chiến tranh thế giới thứ nhất và trước Chiến tranh thế giới thứ hai, khi tôn giáo (Thượng đế) không còn có thể đáp ứng các câu hỏi của con người hiện đại về mục đích và ý nghĩa cuộc sống của họ; như Châu Âu phải chứng kiến ​​sự sụp đổ đột ngột và khả năng tiếp tục xảy ra cái chết, sự tham gia và hy sinh (vô nghĩa?) của hàng triệu người trong các phong trào lịch sử mà không ai có thể đảm bảo là có tổ chức và có ý nghĩa. Triết học phi lý của Camus, cùng với triết học hiện sinh, có thể được hiểu là một nỗ lực giải thích câu hỏi “Điểm sống là gì?” để không trở thành nạn nhân bất tỉnh trong cơn lốc lịch sử.

Tuy nhiên, khác với các tác phẩm triết học, The Myth of Sisyphus là một tiểu luận triết học của một nhà văn uyên bác và thông minh; do đó, nó chứa đựng những lý lẽ triết học dưới vỏ bọc của những khám phá trực quan, nhạy cảm, được viết tốt. Trong cuốn sách chỉ hơn 100 trang, Camus trình bày những lý lẽ của mình cho cái mà ông gọi là triết học phi lý trí (Irrational Thinking, Irrational Man, Irrational Creation); cũng để xem xét việc áp dụng triết lý này vào những trường hợp cụ thể, chẳng hạn như Don Juan. Nếu chúng ta kết luận rằng cả hành trình và kết thúc của hành trình sống – chết – đều vô lý, thì liệu một người cư xử như Don Juan hay Magnum có khác gì nhau? Don Juan điên rồ hay trí tuệ vĩ đại? Don Juan phù phiếm hay khôn ngoan? Don Juan coi thường cuộc sống hay nhìn thấy sự phi lý (vô thường?) Của cuộc sống?

READ  Take Away Là Gì? Vì Sao Mô Hình Café Take Away Trở Thành Trào Lưu? Utphighschools.Vn

Đối với Camus, không nên tìm câu trả lời cho câu hỏi “Bạn sống để làm gì?” Trong mô hình đánh giá, vì điều này có nghĩa là mô hình đánh giá có ý thức và có ý nghĩa theo mặc định – một câu trả lời mặc định sẽ biến ngay lập tức câu hỏi thành một mục tiêu. câu hỏi với một vòng tròn gà và trứng. Camus giải quyết vấn đề, lưu ý rằng mô hình chỉ đơn giản là sự tồn tại – có thể là khá riêng biệt – của các mặt cắt thời gian mà chúng ta cảm nhận (ảo ảnh) là liên tục. Nói cách khác, cuộc sống là một sự bổ sung to lớn cho những khoảnh khắc của cuộc đời. Với sự suy tư như vậy, bất cứ lúc nào chúng ta cũng có thể trả lời được câu hỏi “Sống để làm gì?” Với Sisyphus, hãy nghĩ đến khoảnh khắc anh buông tay, đứng nhìn tảng đá lăn xuống, hoàn toàn ý thức được rằng mình phải xuống chân núi để đẩy khối đá trở lại. Đây là chiều cao của sự phi lý. Nhưng bởi vì Sisyphus nhận thức được điều này, Sisyphus phụ trách, Sisyphus có được ý nghĩa cho anh ta, cuộc sống của anh ta có ý nghĩa đối với anh ta, nó thuộc về anh ta – không và nó không cần thiết phải có ý nghĩa cho toàn vũ trụ. hoặc người khác cao hơn. Thừa nhận sự thật – ngay cả sự thật về điều phi lý – là hành động loại bỏ điều phi lý.

“Con người phi lý trí, đang suy gẫm về sự đau khổ của mình, làm câm lặng mọi thần tượng. Chỉ riêng cuộc đấu tranh đã đủ để lấp đầy trái tim anh. Tôi phải tưởng tượng rằng Sisyphus đang hạnh phúc. ” Camus viết.

Phi lý hay phi lý, chúng ta phải hình dung rằng cuộc sống bản chất là hạnh phúc.

Trân trọng cùng độc giả làm quen với Open Door Library, The Myth of Sisyphus của nhà văn Albert Camus, qua bản dịch của dịch giả Trương Thị Hoàng Yến – Phong Sa.
QUẠT VIỆT

Đăng bởi Utphighschools.vn

Utphighschools nơi chia sẻ và tổng hợp những kiến thức về Giáo Dục không ở đâu có, không ở đâu chia sẻ.Cùng học thêm nhiều kiến thức bổ ích với Utphighschools nhé

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai.

Protected with IP Blacklist CloudIP Blacklist Cloud